I-ŤING - Starodávné čínské orákulum, na západě dostupné v mnoha překladech vytvořených v letech 1882-1950. I ťing neboli Čínská kniha proměn se může jednoduše užívat pro věštění budoucnosti. Tato kniha však vyvolala zájem jako zasvěcený výklad všech věcí týkajících se lidského osudu. Kniha vznikla na základě starého čínského rozdělení jevů na negativní a pozitivní síly (jin a jang). Její záhadný aspekt vyplývá ze starodávné formy předpovídání budoucnosti.
Želví krunýře se nahřívaly dokud nepopraskaly a vzory, které takto vznikly, se interpretovaly jako věštby budoucnosti nebo odpovědi na specifické otázky. Nakonec byly tyto praskliny stylizovány nebo rozděleny do stohů se třemi čarami (trigramy), z nichž každá je buď přerušená (jin) nebo plná (jang).
Tajemné studium trigramů se vyvinulo souběžně se symbolickými významy připisovanými jinu (tmavý, ženský, měsíční, nevědomý, ohebný, přijímající) a jangu (světlý, mužský sluneční, vědomý, silný, tvořivý). Čínská filosofie prohlašuje že jin a jang se neustále vzájemně ovlivňují: ani jeden nemůže existovat bez druhého; svět a jeho jevy vyplývají z tohoto vzájemného ovlivňování.
Významy připisované osmi uznávaným trigramům určil kolem roku 1150 šlechtic Wen, kterého císař nechal uvěznit. Jsou to: Čchien (tvoření, nebe), Kchun (přijetí, země), Ken (zastavení, hora), Kchan (nebezpečí, voda), Čen (pohyb, hrom) Sun (pronikavost, vítr), Tuej (radost, jezero) a Li (přitažlivost, oheň).
Král kombinoval trigramy do šesti čarových hexagramů a ke každému ze šedesáti čtyř hexagramů připojil "výrok". Později jeho syn vévoda z Čou k jednotlivé čáře každého hexagramu doplnil komentář.
Ne tedy jen každý hexagram, ale každá čára jednotlivého hexagramu má význam oráklu. Nadto je každá čára, jinová nebo jangová, pokládána za 'klidovou' nebo 'pohybující se'. Klidové čáry se ignorují. 'Pohybující se' čáry, ve stavu napětí, se mění ve své protiklady. Zobecníme-li to, druhý hexagram lze vykládat spolu s prvním. Tak může oráklem sdělit přes 4000 odlišných interpretací na jakoukoli otázku, aniž by jedenkrát došlo k opakování interpretace.
Dílo, dnes známé jako Book of Changes (Kniha proměn) bylo v průběhu staletí dále propracováno, zvláště Konfuciem který je doplnil novými komentáři. Jako takové se stalo pokladnicí čínské morálky a proniknutím do podstaty. "Hlavní věcí, kterou musíme mít na mysli", napsal Hellmut Wilhem syn Richarda Wilhelma, jehož překlad Knihy proměn do němčiny je všeobecně považován a nejpřístupnější západnímu myšlení, "jsou všechny vrstvy které dohromady tvoří celou knihu".
Záhada Iťing spočívá v tom, jak dílo funguje nejen jako průvodce směřující ke správnému řízení, ale i jako přesné orákulum. Ve své předmluvě k Wilhelmově vydání překladu, vyjádřil Jung názor, že čínské myšlení "se zdá být výlučně upoutáno na náhodný aspekt událostí. To, co my nazýváme koincidence, se zdá být hlavní záležitostí tohoto nezvyklého myšlení a to, co my uctíváme jako kauzalitu, prochází téměř bez povšimnutí… Zdá se, že věcí zájmu je konfigurace vytvářená náhodnými událostmi v okamžiku pozorování".
Jak se na orákulum obracet? Složitější ze dvou metod obsahuje rozdělování kupy čtyřiceti devíti suchých stébel až se dosáhne hexagramu. Nebo se jednoduše šestkrát vrhnou tři mince. Každý hod přinese čáru začínající dole na hexagramu "Hlava" se počítá jako dvě "orel" jako tři. Tři hlavy (šest) dají "pohybující se jinovou" čáru, dvě hlavy a orel dají jangovou čáru "klidu", a tak dále. Když je hexagram dokončen, je nutné obrátit pozornost k výkladu nebo komentáři pro vysvětlení dotyčného hexagramu.
Mnoho lidí poznamenalo, že I-ťing sděluje nejen výstižné výroky, ale ty se zdají většinou vědomé, odpovídající přímo na dotazy či odmítající odpovědi na hloupé otázky. Před mnoha lety když jsem psal román, snažil jsem se ptát I-ťingu, co dál. Pokaždé byla odpověď 4. hexagram (Meng - Zrání) s na sledujícím výrokem: Pronikavost. My jsme si nežádali dětské nezralosti, to ona si nás našla. Při prvním tázání ji poučím, ale když třikrát nás vyzve opětovně, přestanu poučovat. Nebot k úspěchu je třeba trpělivosti.
I-ťing nenabízí žádné snadné odpovědi. Nenabízí žádnou falešnou naději a je často nejasná. Stručně řečeno, I-ting vás přiměje přemýšlet sám o sobě.
Komentáře